16/10/2026
LA CHATARRAS COLONIALES, NEOCOLONIALES REPUBLICANOS DEBEN SER RETIRADOS Y DESTRUIDOS DE NUESTROS LUGARES SAGRADOS, ASI COMO LA ESTATUA DEL CHE IMPUESTO EN LA CIUDAD DE TUPAJ KATARI (EL ALTO)
En diciembre de 2010, durante las protestas contra el gasolinazo del gobierno de Evo Morales, nosotros, los estudiantes de la Universidad Indígena Tawantinsuyu Ajlla (UTA), junto a Pachakuti Aqarapi, impulsamos la quema del monumento al Che Guevara en El Alto. Llevamos neumáticos con la intención de prenderle fuego y, con la Wiphala, nos subimos encima del monumento. La intervención policial impidió que la protesta avanzara como pretendíamos. Lo digo de frente: rechazábamos un símbolo que considerábamos un insulto a nuestro pueblo. No aceptábamos que, en el corazón de El Alto, se diera protagonismo a un personaje extranjero mientras se relegaba a nuestros propios referentes históricos.
El MAS convirtió a Tupaj Katari en un instrumento de su discurso político, pero terminó dando protagonismo a Ernesto Che Guevara, apodado “el Chancho”, una figura extranjera a nuestra historia y a nuestro territorio. Después del Foro de São Paulo, los sectores izquierdistas lo utilizaron como uno de sus principales símbolos políticos en el continente. Esta contradicción merece ser cuestionada: ¿cómo se puede invocar a Tupaj Katari en discursos y campañas políticas y, al mismo tiempo, privilegiar la imagen de otra figura en nuestros espacios públicos?
En 1970, durante el gobierno de Alfredo Ovando, se impulsó la construcción de una plaza y un monumento dedicados a Apu Tupaj Katari. Los jóvenes del Movimiento Universitario Julián Apaza (MUJA) promovimos la reivindicación de nuestro líder indio, símbolo de resistencia y lucha de los pueblos indios. El Alto está vinculado históricamente al cerco de Katari de 1781, acontecimiento que debe examinarse también a partir de documentos como los diarios de Tadeo Diez de Medina.
Sin embargo, en este espacio alteño se instaló un monumento al Che Guevara. Su construcción fue promovida, por sectores guevaristas y comunistas vinculados a dirigentes del MAS, entre ellos Gustavo Torrico, señalado por su pasado político en ADN. Se hablaba de una obra de bronce, pero terminó colocándose una estructura metálica que muchos consideramos una chatarra. El problema va más allá del material. La estatua representa al Che con una carabina y un pie sobre una gran ave, identificada en nuestro cuestionamiento como el cóndor Mallku o el águila. Para nosotros, esta representación plantea una cuestión simbólica: ¿qué significa que un ave asociada a nuestro territorio y a nuestros pueblos aparezca bajo el pie de una figura convertida en emblema de una ideología extranjera?
Esta discusión no se limita a un monumento. También debemos cuestionar los nombres impuestos a nuestras vecindades y plazas, así como la configuración territorial organizada en departamentos y provincias. ¿Qué historia expresan esas denominaciones y qué lugar conceden a las naciones que habitan este territorio?
Las naciones de este territorio no son propiedad de ningún partido. Tupaj Katari no es propaganda electoral; la Wiphala, el cóndor Mallku y el águila tampoco deben convertirse en instrumentos de ninguna corriente política.
¡Que quede claro! Nuestros símbolos no son mercancía política y nuestra historia no se negocia. No necesitamos la autorización de ninguna ideología extranjera para reivindicar a nuestros líderes, defender nuestros símbolos y decidir qué referentes deben representar la memoria de nuestros pueblos.
En la Ceja de El Alto, un monumento no es solamente una figura de piedra o metal: es un símbolo que comunica valores, jerarquías y una determinada manera de comprender nuestra historia. Por ello, resulta necesario cuestionar una representación monumental que parece pisar al Mamani (halcón), al Paka (águila) y al Kuntur-Mamani, deidad vinculada a la protección del hogar en la espiritualidad aymara-andina.
Desde la memoria ancestral aymara, los seres de la naturaleza no son simples objetos subordinados al ser humano. En la taxonomía ancestral aquí evocada aparecen el Qatari (serpiente), el Wari (vicuña), la familia Suri (aves, entre ellas el Mamani y el Paka) y el T**i (felinos). Este universo simbólico expresa una relación profunda entre nuestros mitos de origen, el territorio y lo sagrado.
¿Cómo podemos hablar de descolonización y reivindicar nuestra identidad aymara si nuestros propios monumentos parecen aplastar los símbolos espirituales de nuestros antepasados? ¿Qué clase de grandeza necesita colocar lo sagrado bajo sus pies?
Es urgente revisar nuestros mitos de origen y los significados de las representaciones que ocupan el espacio público. Si el monumento denigra o subordina simbólicamente al Kuntur-Mamani, corresponde abrir un debate comunitario en el ayllu para considerar su modificación, reubicación o reemplazo.
El Alto merece monumentos que dialoguen con su memoria ancestral, no que se levanten sobre ella. La verdadera grandeza de un pueblo no consiste en pisar lo sagrado, sino en saber respetarlo. Ningún monumento debería necesitar aplastar nuestras deidades para alcanzar la altura de su propia historia, ni siquiera cuando se trata de la figura revolucionaria y socialista del Che Guevara. Ninguna ideología, por noble que se proclame, debería estar por encima del respeto a la espiritualidad y la memoria ancestral de nuestros pueblos.
Fuente: El Alto y las Naciones Originarias de qullasyu se debe respetar
