Cectur Unsaac - Círculo de Estudios Críticos en Turismo

19/10/2026

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19/10/2026

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🟡|| ¡BASTA DE EXPLOTACIÓN! ALPACAS Y CRÍAS DE OVEJAS SUFREN ABUSO DIARIO EN EL CENTRO HISTÓRICO DE CUSCO

○ Animales como llamas, alpacas y crías de ovejas son utilizados para fotografías comerciales en plena ciudad, separados prematuramente de sus madres, sin agua, sin comida y despojados de su hábitat natural.

○ Puntos clave de la denuncia:
* Crueldad normalizada: Se observa a indefensas alpacas bebés atadas a árboles intentando descansar, evidenciando un evidente abuso a muy temprana edad.
* Llamado a la conciencia: Se exhorta a la ciudadanía a no apoyar ni pagar por fotografías turísticas que explotan a los animales.

* Exigencia de autoridad: Se exige a las municipalidades y autoridades hacer cumplir la ley y erradicar este maltrato en la Ciudad Imperial.
📍 Centro Histórico, Cusco, Perú

📌 ¡No seamos cómplices de este sufrimiento! No pagues por fotos con animales.

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05/10/2026

🟡|| ¡EL FUEGO MATA, DESTRUYE Y SE PAGA CON CÁRCEL!: BASTA DE QUEMAS IRRESPONSABLES QUE COBRAN VIDAS DE ANIMALES Y PERSONAS

○ Las quemas de pastizales que se salen de control continúan desencadenando voraces incendios forestales, provocando una contaminación alarmante y cobrando la vida de inocentes animales atrapados en las llamas, además de trágicos fallecimientos de personas con quemaduras de alto grado, todo ante la indolencia de
las autoridades que brillan por su inacción.
○ Iniciar estas quemas bajo falsas creencias agrícolas no solo es un acto criminal, sino un grave delito tipificado en el Código Penal peruano (Artículo 310-C), el cual sanciona con penas privativas de libertad de hasta 6 y 10 años de cárcel a quienes provoquen incendios forestales.

📍 Cusco /Perú

📌 Suplicamos a los campesinos y pobladores evitar por completo la quema de pastizales y rastrojos: ¡ninguna práctica justifica acabar con la vida, los bosques y el futuro de nuestra tierra!

¿Hasta cuándo se seguirá tolerando esta irresponsabilidad que destruye nuestro hogar?

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05/10/2026

¿𝐏𝐨𝐫 𝐪𝐮𝐞́ 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐥𝐚𝐬 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐝𝐚𝐝𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐥 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐠𝐮𝐨 𝐏𝐞𝐫𝐮́ 𝐥𝐚 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐞𝐳𝐚 𝐧𝐨 𝐞𝐫𝐚 𝐮𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐮𝐫𝐬𝐨, 𝐬𝐢𝐧𝐨 𝐮𝐧 𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐬𝐚𝐠𝐫𝐚𝐝𝐨 𝐲 𝐯𝐢𝐯𝐨❓
Desde una mirada crítica del patrimonio y el territorio, CECTUR reflexiona sobre la cosmovisión andina, donde el paisaje no era una simple escenografía inanimada, sino un universo vivo (pacha) imbuido de energía e hito de interacción espiritual. En esta concepción animista, las montañas (apus o mallkus), ríos, manantiales (puquios) y rocas no eran meros accidentes geográficos, sino huacas y pacarinas (lugares sagrados de origen) dotados de personalidad y poder (Bauer, 1998; Wright et al., 2006).
Las cumbres nevadas eran veneradas como ancestros protectores que gobernaban el clima y la lluvia, mientras que el agua en movimiento se entendía como la fuerza vital (camay) que fertilizaba a la Pachamama (Madre Tierra) (Vitry, 2015; Wright et al., 2006). Lejos de buscar dominar la naturaleza, la ingeniería y el urbanismo prehispánico transformaron el entorno mediante andenes y canales en constante reciprocidad (ayni) y diálogo con el paisaje. Este caso nos invita a superar la visión puramente extractiva de la naturaleza y repensar la gestión del turismo en sitios sagrados.

Referencias
-Bauer, B. S. (1998). The Sacred Landscape of the Inca: The Cusco Ceque System. University of Texas Press.
-Vitry, C. (2015). Mountains and the Sacred Landscape of the Inka. En R. A. Covey & C. E. Aranda (Eds.), The Great Inka Road: Engineering an Empire (pp. 165–177). National Museum of the American Indian - Smithsonian Institution.
-Wright, K. R., McEwan, G. F., & Wright, R. M. (2006). Tipon: Water Engineering Masterpiece of the Inca Empire. ASCE Press

04/10/2026

Agradecemos a los miembros de CECTUR UNSAAC que participaron en el IV CONASEIN. Su valiosa contribución constituye una piedra angular para la formación de futuros semilleros de investigación científica en turismo.
¡Sigamos construyendo juntos una cultura científica transformadora!

30/09/2026

𝐄𝐥 𝐆𝐮𝐞𝐫𝐫𝐞𝐫𝐨 𝐙𝐨𝐫𝐫𝐨 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐌𝐨𝐜𝐡𝐢𝐜𝐚
Esta fascinante cerámica de la cultura Mochica (100–800 d. C.), desarrollada en la costa norte del Perú, representa a un personaje con rasgos de zorro, asociado simbólicamente con la astucia, el poder y el mundo ritual.
Su vestimenta, sus ornamentos geométricos y su escudo reflejan la complejidad de la sociedad mochica y su extraordinaria maestría cerámica.
🏺 Una pieza que nos invita a descubrir la riqueza del patrimonio arqueológico del antiguo Perú.

26/09/2026

¿𝐂𝐨́𝐦𝐨 𝐬𝐨𝐛𝐫𝐞𝐯𝐢𝐯𝐢𝐨́ 𝐥𝐚 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐌𝐨𝐜𝐡𝐞 𝐚 𝐥𝐨𝐬 𝐝𝐞𝐯𝐚𝐬𝐭𝐚𝐝𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐌𝐞𝐠𝐚 𝐄𝐥 𝐍𝐢𝐧̃𝐨❓
El Fenómeno de El Niño (ENSO) ha sido durante milenios uno de los desafíos ambientales más extremos en el antiguo Perú (D'Altroy, 2015; Steele, 2004). Al alterar las corrientes marinas, este fenómeno desataba lluvias torrenciales, huaicos e inundaciones destructivas en la costa árida, seguidas de severas sequías, epidemias y el colapso de la fauna marina (D'Altroy, 2015; Merriman, s.f.; Steele, 2004).
La cultura Moche o Mochica (100–800 d.C.), famosa por su avanzada ingeniería hidráulica, fertilización con guano y colosales pirámides de adobe como la Huaca del Sol y de la Luna, sufrió embates catastróficos por megaeventos de El Niño hacia el siglo VI d.C. (D'Altroy, 2015; Somervill, 2005; Steele, 2004). Sin embargo, las poblaciones andinas desplegaron una extraordinaria capacidad de respuesta y resiliencia:
1. Reorganización urbana y territorial: Tras la erosión de sus templos de barro y la destrucción de sus acueductos por las precipitaciones, los Moche reestructuraron sus asentamientos, reubicando centros urbanos y políticos hacia el norte (como Pampa Grande) y adaptando su arquitectura, lo que más tarde influyó en el surgimiento de estados costeros como Chimú en Chan Chan (D'Altroy, 2015; Steele, 2004).
2. Gestión del riesgo e infraestructura alimentaria: Para mitigar los estragos agrícolas, las culturas precolombinas perfeccionaron canales de irrigación y diversificaron sus cultivos en distintas alturas ecogeográficas (D'Altroy, 2015; Somervill, 2005). Además, desarrollaron avanzadas técnicas de conservación (como el charqui y el chuño) que almacenaban en grandes depósitos para alimentar a la población durante los años de sequía subsiguientes a El Niño (D'Altroy, 2015; Merriman, s.f.).
3. Predicción bioastronómica y ritualidad: Los agricultores andinos aprendieron a pronosticar la llegada de El Niño observando la nitidez del cúmulo estelar de las Pléyades (Oncoy); si la constelación lucía opaca por capas altas de nubes cirros, preveían la escasez de lluvias y modificaban o retrasaban el calendario de siembra (D'Altroy, 2015; Steele, 2004). A la par, realizaban profundos ritos y ofrendas hacia Mama Cocha (la Madre Mar) y las deidades de las montañas para rogar por la regulación del agua y el clima (D'Altroy, 2015; Steele, 2004).
La resiliencia mochica demuestra que las civilizaciones del Perú antiguo no eran víctimas pasivas del clima, sino maestras de la adaptación y la previsión frente a los desastres naturales.

Referencias:
• D'Altroy, T. N. (2015). The Incas. John Wiley & Sons.
• Merriman, C. P. (s.f.). Machu Picchu Unveiling the Mystery of the Incas.
• Somervill, B. A. (2005). Empire of the Inca. Chelsea House Publishers.
• Steele, P. R. (2004). Handbook of Inca Mythology. ABC-CLIO.

26/09/2026

¿𝐐𝐮𝐞́ 𝐬𝐚𝐠𝐫𝐚𝐝𝐨 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨 𝐮𝐧𝐢́𝐚 𝐚𝐥 𝐩𝐞𝐫𝐫𝐨 𝐜𝐨𝐧 𝐞𝐥 𝐯𝐢𝐚𝐣𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚𝐬 𝐚𝐥𝐦𝐚𝐬 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐦𝐮𝐧𝐝𝐨 𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐨❓
En el antiguo Perú, el perro (Canis familiaris o allqo) no solo fue un leal compañero doméstico, sino un ser sagrado dotado de la capacidad mística de ver lo invisible y transitar entre el mundo de los vivos (Kay Pacha) y el de los mu***os (Ukhu Pacha) (Farrington, 2013; Steele, 2004). En la cosmovisión prehispánica, el fallecimiento no marcaba un fin definitivo, sino el inicio del arriesgado viaje del alma (ánima o camaquen) hacia Upaymarca ("la tierra del silencio") o Uma Pacha, el reino habitado por los ancestros (Cornejo et al., 2012; Steele, 2004; Waisbard & Waisbard, 1965).
Para alcanzar este destino final, el espíritu del difunto debía superar temibles obstáculos, entre ellos cruzar el agitado Río de Sangre (Yawar Mayu o Puka Mayu) o atravesar el frágil "Puente de Cabellos" (Achachaca) (Steele, 2004; Waisbard & Waisbard, 1965). Es aquí donde emergía la figura del perro como psicopompo o guía espiritual: se creía que los perros de pelaje negro o marrón nadaban sobre las aguas turbulentas llevando a las almas sobre sus lomos, en sus orejas o hocico para cruzarlas a salvo hacia el paraíso ancestral (Steele, 2004; Waisbard & Waisbard, 1965). El cronista del siglo XVII Padre Arriaga registró que en diversas regiones andinas se criaban y cuidaban perros negros con la única e importante misión de servir como guías funerarios (Cornejo et al., 2012; Steele, 2004).
Esta profunda fe quedó grabada en el registro arqueológico. En el santuario de Pachacamac, arqueólogos han descubierto decenas de momias de perros mummificados naturalmente con su pelaje (marrón oscuro y amarillento), algunos atados con correas o enfardelados en telas de algodón, depositados amorosamente como acompañantes e inflexibles guardianes al lado de las tumbas de los peregrinos (Cornejo et al., 2012; Pozzi-Escot et al., 2012; Uhle citado en Cornejo et al., 2012). De igual manera, la tradición oral andina transmitió la mítica historia de Alqollacta ("El Pueblo de los Perros"), donde las almas de quienes maltrataron a un perro en vida sufrían severos castigos, mientras que aquellos que los trataron con gratitud y bondad recibían el pasaje seguro hacia la eternidad (Gose citado en Steele, 2004; Steele, 2004).

𝐑𝐞𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚𝐬:
-Cornejo, I., Pozzi-Escot, D., Bernuy, K., Angulo, E., & Tokuda, L. M. (2012). Hallazgos de Canis familiaris en el santuario de Pachacamac, Lima, Perú. Revista Haucaypata, (5), 34–52.
-Farrington, I. S. (2013). Cusco: Urbanism and Archaeology in the Inka World. University Press of Florida.
-Pozzi-Escot, D., Cornejo, I., Angulo, E., & Bernuy, K. (2012). Estudio preliminar de los hallazgos de Canis familiaris en la Pirámide con Rampa N° 7, Santuario de Pachacamac, Perú. Revista del Museo de Antropología de Córdoba, 5, 33–52.
-Steele, P. R. (2004). Handbook of Inca Mythology. ABC-CLIO.
-Waisbard, S., & Waisbard, R. (1965). Masks, mummies, and magicians: A voyage of exploration in Peru (P. Russell, Trad.). Oliver & Boyd.

24/09/2026

¿𝐂𝐨́𝐦𝐨 𝐢𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐫𝐨𝐧 𝐥𝐨𝐬 𝐬𝐞𝐧̃𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐂𝐡𝐢𝐦𝐮́ 𝐲 𝐖𝐚𝐫𝐢 𝐥𝐚 𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚 𝐢𝐦𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐈𝐧𝐤𝐚❓
El deslumbrante traje del Sapa Inca y de la élite del Cusco no surgió de la nada: fue la síntesis perfecta de milenios de maestría textil y orfebre desarrollada por las grandes civilizaciones preincas (Somervill, 2005; Steele, 2004). Dos imperios antecesores marcaron profundamente la vestimenta imperial: los Wari (desde centros urbanos como Pikillaqta) y los Chimú (desde la gran metrópoli de Chan Chan).
Pikillaqta y el imperio Wari: La geometría sagrada (Tocapu)
Los señores de la cultura Wari destacaron por el uso de finas túnicas de tapiz decoradas con motivos geométricos abstractos y estructurados (Steele, 2004). Esta composición visual de recuadros y diseños estilizados fue heredada y perfeccionada por los incas en sus túnicas de qompi, dando origen a los tocapus: marcos rectangulares con patrones geométricos repetidos que codificaban el estatus, el rango militar, la jerarquía social y la genealogía del gobernante (D'Altroy, 2015; Steele, 2004).
Chan Chan y el reino Chimú: Oro, plumas y esplendor metálico
Tras la conquista incaica del reino Chimú hacia 1470, el Inca trasladó a Cusco al último rey de Chan Chan junto a sus más destacados orfebres, metalúrgicos y tejedores para trabajar al servicio del imperio (MNAAHP, s.f.; Tushingham, 1976). La vestimenta de gala de los señores chimús se caracterizaba por ponchos y túnicas confeccionados con pequeñas placas cuadradas de oro y plata cosidas directamente a la tela, así como suntuosas prendas ornamentadas con plumas exóticas y grandes orejeras metálicas (MNAAHP, s.f.; Reinhard, 2005; Tushingham, 1976). Los incas adoptaron esta deslumbrante vestimenta para sus ritos ceremoniales: el Sapa Inca vestía túnicas recubiertas de láminas de metales preciosos y otorgaba estas exclusivas prendas metálicas y plumarias como obsequios de alto prestigio político a los gobernantes provinciales (D'Altroy, 2015; Reinhard, 2005).
De esta manera, el traje imperial inca unió la precisión geométrica de la tradición Wari con el brillo metalúrgico y la suntuosidad de Chan Chan, creando un poderoso símbolo visual de autoridad divina y política en los Andes.

Referencias:
-D'Altroy, T. N. (2015). The Incas. John Wiley & Sons.
Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú [MNAAHP]. (s.f.). Catálogo de metales.
-Reinhard, J. (2005). The Ice Maiden: Inca Mummies, Mountain Gods, and Sacred Sites in the Andes. National Geographic Society.
Somervill, B. A. (2005). Empire of the Inca. Chelsea House Publishers.
-Steele, P. R. (2004). Handbook of Inca Mythology. ABC-CLIO.
Tushingham, A. D. (1976). L'or des dieux: Catalogue d'une exposition d'objets en or. Royal Ontario Museum.

20/09/2026

¿𝐐𝐮𝐞́ 𝐧𝐨𝐬 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐥𝐚𝐧 𝐥𝐚𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐭𝐚𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐬 𝐟𝐮𝐧𝐞𝐫𝐚𝐫𝐢𝐚𝐬 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐞́𝐥𝐢𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐜𝐮𝐛𝐢𝐞𝐫𝐭𝐚𝐬 𝐞𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐧 𝐂𝐡𝐚𝐧❓
En el conjunto amurallado Utzh An (antiguo Palacio Gran Chimú), las investigaciones del Proyecto Especial Complejo Arqueológico Chan Chan (PECACH) registraron una plataforma funeraria de élite conservada intacta durante más de 600 años.
Este complejo ceremonial consta de una cámara central accesible por una escalinata y dos cámaras laterales que albergaban a 38 individuos de alto estatus, acompañados por un rico ajuar de piezas en metal, co**ha y emblemas de poder. Asimismo, en el Anexo Suroeste de Xllangchic An, las evidencias bioarqueológicas revelan entierros de mujeres jóvenes vinculadas a la alta producción textil y a rituales continuos de veneración de ancestros, descartando la idea de fosas comunes improvisadas.
Estos hallazgos nos interpelan a entender Chan Chan no solo como un monumento turístico, sino como una metrópoli sagrada donde el culto a los ancestros estructuraba la memoria social y el poder político.

Referencias
Diario Oficial El Peruano. (2026, 8 de septiembre). ¡Hallazgo inédito en Chan Chan! Descubren plataforma funeraria con 38 individuos de alto estatus.
Gamarra, N., & Quijano, L. (2020). Las prácticas funerarias en Chan Chan: Entierros en el Anexo Suroeste de Xllangchic An (ex Uhle). En C. Rengifo (Ed.), Chan Chan: esplendor y legado. Redescubriendo la antigua capital del Chimor (pp. 135–161). Ministerio de Cultura del Perú - PECACH.
Meneses, J. (2020). El mundo ceremonial de Chan Chan: Investigaciones en Huaca Toledo. En C. Rengifo (Ed.), Chan Chan: esplendor y legado. Redescubriendo la antigua capital del Chimor (pp. 93–133). Ministerio de Cultura del Perú - PECACH.